¿CON QUE DERECHOS SE DICE EL DERECHO?

Discúlpeme las faltas. No escribo bien su idioma. Soy francés.

Hay preguntas en la filosofía que son persistentes: por ejemplo, la que ha sido transcrita de varias maneras por muchos filósofos de todas las edades (desde Platón a Michel Foucault, entre otros): "¿Con qué derecho decimos el Derecho? ".

Una respuesta intuitiva

La pregunta parece llamar una respuesta intuitiva: la Ley, es decir, Constitución de Estados, leyes, decretos, etc. existen para decir a los ciudadanos lo que legítimamente pueden hacer o no hacer. Todo este corpus va acompañado de un aparato legal, considerado independiente, autorizado a imponer sanciones. Y toda esta mecánica tiene la intención de proteger a los ciudadanos contra el daño que todos pueden causar a otros.  Hay que tener en cuenta que todo esto se aplica a la legislación nacional. En cuanto a las relaciones entre los Estados, en particular la legitimidad de las guerras y los medios utilizados para este fin, no se ha observado un avance ético significativo a lo largo de los siglos, a pesar de los diversos tratados de paz, la creación de la “Société de Nations”, luego la ONU.

Pero esta respuesta ( la Ley) plantea otras dos preguntas:

• ¿Por qué deberíamos proteger al hombre contra el hombre?

• ¿Por qué los hombres aceptan abdicar parte de su libre albedrío para someterse a las leyes?

Creo que el consenso que existe (en Occidente) sobre estos dos temas  es respaldado, de un punto de vista filosófico y no práctico, por dos mitos sobre los cuales volveremos.  Cuando hablo de mitos, no me refiero a una mitología. Utilizo esta palabra en el sentido de una explicación teórica, no basada históricamente.

El mito del estado de naturaleza

"El estado de naturaleza" es una situación hipotética muy antigua que habría precedido a la organización del mundo en estados políticamente organizados. Se opone al "estado civil" y al "estado de derecho". Este es un concepto relativamente moderno, ya que se desarrolló esencialmente a partir del siglo XVII (Hobbes, Locke, Rousseau, en particular).

En este estado de naturaleza, el hombre tenía necesidades estrictamente naturales: alimentarse, calentarse, protegerse de los depredadores, etc. Pero no estaba sujeto a más restricciones que los límites de sus propias habilidades (astucia, fuerza física, imaginación, etc.), Nada le está prohibido. Para lograr sus fines, puede usar todos los medios que están en su poder. Pero los tres pensadores que mencionamos anteriormente abordaron el estado de la naturaleza de una manera diferente:

• Para Hobbes, el hombre es "naturalmente" un lobo para el hombre y sus relaciones con sus compañeros constituyen un estado permanente de guerra. ¡No estaba muy lejos del conatus spinozista que justifica que los peces grandes se coman los pequeños!

• Locke tiene una visión menos optimista. El hombre no es "naturalmente" malo, pero, en el estado de naturaleza, es esencialmente la avaricia de poseer cada vez más (esencialmente en términos de territorio) lo que lo pervierte.

• Rousseau tiene una posición particular. Considera que, en el estado de naturaleza, el hombre se mueve por dos impulsos: por un lado, la necesidad de subsistir, que puede empujarlo a todos los excesos; pero también un sentimiento igualmente "natural" de compasión. Para Rousseau, el estado de naturaleza es una lucha entre estas dos pulsiones. La compasión no es un sentimiento moral (porque la moralidad de Rousseau se adquiere solo en la sociedad) sino una facultad que hace que todos se muestren reacios a ver sufrir a otros hombres. Por lo tanto, no es correcto decir (como leemos a veces) que Rousseau piensa que el hombre es naturalmente "bueno" porque "bueno" y "malo" son conceptos morales.

Si decimos que este estado de naturaleza es un mito, es porque es científicamente comprobado que el hombre estrictamente individual y aislado nunca ha existido, no existe y nunca existirá. Debemos admitir, con Aristóteles, que el hombre es un animal político, y que si hay algo "natural" en él (y que proviene esencialmente del lenguaje y de la autoconciencia), es la necesidad (¿y deseo?) de vivir juntos.

Los hallazgos paleontológicos y arqueológicos modernos han demostrado que los primeros hombres vivían en pequeños grupos, que eran capaces de cazar juntos (lo que presupone una organización). Estos datos fueron obviamente desconocidos en el siglo XVII, pero el sentido común permitió estar seguros de que el estado de la naturaleza era solo un mito. No hay ningún ejemplo en la naturaleza de funciones naturales que no se explotan. Como dijimos anteriormente, el lenguaje y la autoconciencia son elementos sociales. Que esta sociabilidad ha sido benévola u hostil (que puede ir tan lejos como el canibalismo) es otro problema que sin duda depende de la presión del medio ambiente (abundancia o falta de recursos).

Por lo tanto, creemos que ninguno de los filósofos que se adhieren al estado de naturaleza ha creído en su veracidad histórica.

En estas condiciones, ¿por qué usar este mito? Se debe a que es la "puerta de entrada" del estado civil, las sociedades organizadas y civilizadas, la irrupción de la ley en el patio de recreo de los hombres. De alguna manera se presenta un "lado oscuro" e inaceptable para apoyar la "servidumbre voluntaria" que constituyen las reglas de la vida social. Michel Foucault resume este punto de vista sucintamente en su libro "Vigilar y castigar":

" Para operar de acuerdo con la teoría pura de los derechos y las leyes, los juristas se ubicaron imaginativamente en el estado de naturaleza; para ver la función de las disciplinas perfectas, los gobernantes soñaban con el estado de peste”.

En este contexto el verbo "soñar" no significa "esperar" sino "construir un sueño, un mito". 

El contrato social

El mito de la fuerza de contrato social es notar que, además de períodos de crisis graves y sangrientas, la mayoría de las personas viven en estados con un arsenal jurídico legal. ¡Atención! No digo que estas personas viven en un "estado de derecho" que excluye la arbitrariedad y la persecución. Pero en general, incluso los peores regímenes totalitarios tienen una falsa justicia cuando no están en una guerra civil o internacional. Después de haber imaginado un estado de naturaleza, fue necesario explicar por qué ya no existe. De ahí la necesidad de otro mito, "el contrato social".

Las teorías del contrato implican que en un momento dado la gente cansada de la "ley de la jungla", o golpeada por un destello de razón, decide en común y por su propia voluntad de tener reglas que les permitan vivir en paz. Es la transición del ser humano individual al humano social y "civilizado". Hay varias versiones del contrato social. Nos contentaremos comentar sobre el que nos parece emblemático: la concepción de Rousseau.

." Esta transición del estado natural al estado civil produce en el hombre un cambio notable, sustituyéndolo en su conducta, justicia al instinto, y dando a sus acciones la moralidad que antes le faltaba. Es solo entonces que la voz del deber sucediendo al impulso físico y al derecho al apetito, el hombre, que hasta ese momento se había mirado solo a sí mismo, se ve obligado a actuar en consecuencia con otros principios, y consultar su razón antes de escuchar sus inclinaciones. Aunque en este estado se priva de varias ventajas que deriva de la naturaleza, recupera tanto de ellas, sus facultades son ejercidas y desarrolladas, sus ideas se extienden, sus sentimientos ennoblecidos, su alma. Todo se eleva de tal manera que si los abusos de esta nueva condición no la degradan a menudo por debajo de la que ha salido, debería bendecir continuamente el momento feliz que la arrancó para siempre, y que, d un animal estúpido y obstinado hizo un ser inteligente y un hombre” – (Contrato social o principios de derecho político; Primer Libro, Capítulo VIII5).

El contrato social de Rousseau es casi un milagro: el hombre descubre la moralidad, sustituye la justicia por el instinto, escucha "la voz del deber", deja de mirar solo a sí mismo, consulta su razón, etc. En el capítulo VI del "Contrat social" Rousseau es más preciso en cuanto a las causas de este trastorno. Supone que el hombre ha llegado, en el estado de naturaleza, a un punto que ya no le permite su supervivencia. Entonces habría producido una "primera convención", aceptada por unanimidad, permitiendo una nueva organización de hombres. Cabe señalar, además, que Rousseau sigue siendo reservado sobre las consecuencias de esta convención, ya que escribe "si los abusos de esta nueva condición no lo degradan a menudo por debajo de lo que le queda", reserva que anuncia la segunda parte del "Contrato social" en la que compara los diferentes regímenes.

El contrato social de Rousseau es obviamente un mito. Históricamente no tiene ninguna base. Filosóficamente, no se puede entender cómo las causas externas pueden sacar a la moralidad. Sería una cuestión de "cambiar al hombre", como han dicho los llamados regímenes comunistas. Sobre este punto, Rousseau se aparta irremediablemente de Kant, quien ha abogado lúcidamente por la estricta separación de la moral y la política.

¿Que derechos tiene el Derecho?

Nuestra visión personal, no mítica es (como ya dijimos) que el hombre siempre ha sido un animal político. En los primeros días de su historia evolucionó en pequeños grupos que luego fueron agregados en tribus más grandes. Desde el comienzo de su historia social (y creemos que el hombre no ha tenido otra historia que la social) ha habido reglas tácitas. Mucho más tarde apareció lo que llamamos Historia y de la cual solo conocemos la infancia. La creación de los estados "modernos" y la ley que ya existía en la antigua Grecia no es el resultado de una primera convención, sino de circunstancias muy diferentes: guerras, conquistas, sumisión voluntaria, etc. La organización gradual de estos estados legalmente regulados, lejos de ser un camino sembrado de rosas, fue una pesadilla plagada de masacres, injusticias y egoísmo.

Y sabemos que hoy está lejos de terminar.